"Nuovo sapere": terreno di dialogo

Voler bene a se stessi, e agli altri appunto nella misura in cui sono utili al proprio di bene. “Che fare? Come vivere?”: se queste sono le domande che muovo la ricerca morale, non c’è dubbio che il pontificato di Francesco offra preziose indicazioni forti e innovative, eppur sempre tradizionali. Il Vaticano II, Gaudium et Spes n. 16: «Quanto più, dunque, prevale la coscienza retta, tanto più le persone e i gruppi si allontanano dal cieco arbitrio e si sforzano di conformarsi alle norme oggettive della moralità». Le chiese e i battezzati debbono recuperare una posizione di profezia capace di generare una cultura condivisa e diffusa che supporti i nostri contemporanei a prendere coscienza delle questioni in gioco e assumere delle posizioni chiare. Non possiamo, quindi, rinunciare ad annunciare verità e speranza. Per Papa Francesco quella stessa etica che è, da un lato, appello radicato nella profondità del Vangelo di misericordia, si pone, dall’altro, come terreno di dialogo e di incontro tra soggetti diversi. La ricerca di ciò che è giusto in ordine alla costruzione dell’esistenza personale e a quella sociale si incontra, così, con l’annuncio di un evangelo che le apre inediti percorsi per la vita assieme. Partire dall’annuncio della misericordia divina, che salva, perdona e crea gioia: «Nucleo fondamentale» in cui risplende «la bellezza dell’amore salvifico di Dio manifestato in Gesù Cristo morto e risorto» (Evangelii Gaudium 36). Prima, ben prima che sulle opere umane – buone o cattive che siano – lo sguardo si volge all’iniziativa amante di Dio, a quell’agire divino che precede quello umano, sostenendolo e rendendolo possibile. Il primato della divina misericordia nulla sottrae alla rilevanza del discorso etico. I credenti che propongano una parola morale devono essere «gioiosi messaggeri di proposte alte, custodi del bene e della bellezza che risplendono in una vita fedele al Vangelo» (EG 168). Invito a vivere esistenze di gioiosa corrispondenza al dono ricevuto: «Dare e perdonare è tentare di riprodurre nella nostra vita un piccolo riflesso della perfezione di Dio, che dona e perdona in modo sovrabbondante» (Gaudete et exultate 81). «Il criterio per valutare la nostra vita è anzitutto ciò che abbiamo fatto agli altri» (GE 104). «Il discernimento deve aiutare a trovare le strade possibili di risposta a Dio e di crescita attraverso i limiti» (Amoris laetitia 304). «Gli esseri umani, capaci di degradarsi fino all’estremo, possono anche superarsi, ritornare a scegliere il bene e rigenerarsi» (LS 205). La fiducia nell’umano si radica qui nella fede nel Creatore, che non ci abbandona: «Se Dio ha potuto creare l’universo dal nulla, può anche intervenire in questo mondo e vincere ogni sorta di male. Dunque, l’ingiustizia non è invincibile» (LS 74). «Il Vangelo invita prima di tutto a rispondere al Dio che ci ama e che ci salva, riconoscendolo negli altri e uscendo da se stessi per cercare il bene di tutti» (EG 39). Non nel chiuso di spazi artefatti, ma nell’uscire si dispiega un’esperienza etica da vivere in prossimità: «Uscire da se stessi per unirsi agli altri fa bene», mentre «chiudersi in se stessi significa assaggiare l’amaro veleno dell’immanenza, e l’umanità avrà la peggio in ogni scelta egoistica che facciamo» (EG 87). «Il Vangelo ci invita sempre a correre il rischio dell’incontro con il volto dell’altro, con la sua presenza fisica che interpella, col suo dolore e le sue richieste, con la sua gioia contagiosa in un costante corpo a corpo» (EG 88).  «La persona umana tanto più cresce, matura e si santifica quanto più entra in relazione, quando esce da se stessa per vivere in comunione con Dio, con gli altri e con tutte le creature» (LS 250). La centralità dei poveri: l’opzione per essi «è una categoria teologica prima che culturale, sociologica, politica o filosofica» (EG 198). La distanza da essi, d’altra parte, espone al rischio di cedere all’idolatria del denaro e alla cultura dello scarto, assolutizzando un modello che ritiene privo di senso «investire affinché quelli che rimangono indietro, i deboli o i meno dotati, possano farsi strada nella vita» (EG 209). Cosa significa “non uccidere” - si chiede Francesco con i vescovi della Nuova Zelanda - «quando un venti per cento della popolazione mondiale consuma risorse in misura tale da rubare alle nazioni povere e alle future generazioni ciò di cui hanno bisogno per sopravvivere» (LS 95)? L’etica compare qui come sovversione, come rivolta contro uno status quo ingiusto, come tenace richiamo a un’istanza di rinnovamento socio-ambientale, in nome di un Dio che invita a libertà nella giustizia.

di don Salvatore Rinaldi

Articolo di lunedì 1 Giugno 2020

Rubrica "Fede e Società"